2025
十一月
21
【弥撒读经释义】|基督普世君王节（丙年）
基督普世君王节（丙年）
读经一 恭读撒慕尔纪下 5:1-3
《撒慕尔纪下》5:1-3，是以色列历史中的关键时刻：达味正式被所有支派接纳为全以色列的君王。这不仅具有深远的政治与历史意义，更具有丰富的灵修启示，预示着默西亚君王的形象。
第1节
“那时候，以色列众支派聚集到赫贝龙，来见达味说：‘看哪，我们都是你的骨肉。’”
背景：
“那时候”：指的是撒乌耳王死后，国家分裂，北方支派暂由伊市波设治理，而达味已在南方犹大支派中被立为王（见《撒下》2:1-4）。
“赫贝龙”：是犹大支派的重镇，也是达味暂时的首都，代表其权力根基所在。
“骨肉”：用来表达民族、血缘、兄弟关系，强调达味与全以色列同属一个宗族。
灵修：
民众承认达味与他们是一体，这预示了教会在默西亚——基督内的合一奥迹（参《弗》2:14-16）。
这也象征着教会的共融性（communio），正如所有信友在基督内是一体（见《格前》12:12-27）。
第2节
“从前连撒乌耳当我们的君王的时候，也是你率领我们以色列出入战场；上主对你说过：‘你要牧养我的子民以色列，作以色列的领袖。’”
背景：
达味虽在撒乌耳王朝时期并未做王，却因战功显赫（尤其击败哥肋雅）而备受推崇。
“上主对你说过”：指撒慕尔先知受命膏立达味为王（见《撒上》16:1-13），这是一个天主亲自拣选的神圣使命。
灵修：
“牧养”（רעה，ra‘ah）是以色列君王职的神圣角色象征，在新约中更成为耶稣“善牧”形象的预象（参《若》10:11）。
教会视达味为默西亚的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，预示耶稣基督王（Rex Universorum）及教会的元首（《哥》1:18）。
第3节
“于是以色列所有的长老都到赫贝龙来见达味王，达味就在赫贝龙，当着上主的面和他们立了盟约；他们便给达味傅油，立他为以色列王。”
背景：
“长老”：在以色列民族中，长老代表每个支派或宗族的领袖，具有治理与宗教权威。
“盟约”：具有神圣性质，不仅是政治合约，更是在“上主面前”缔结的宗教性誓约。
“傅油”：是一种圣礼性的行动，象征圣神的降临与赋能；早在撒慕尔已傅油达味，但这次是公开的、全民性的认可。
灵修：
傅油（anointing）：是旧约中设立君王、司祭和先知的仪式，预示新约中圣神的恩宠与圣事的设立（特别是圣秩圣事）。
这是达味王朝的正式开端，也预示了默西亚的王国——即耶稣在天主内永远为王（参《路》1:32-33）。
“在上主面前”立约：预示教会与基督所立的新而永约（《路》22:20），也是圣事生活的核心。
总结（神学与灵修反省）
这段经文不仅记录了以色列国的统一与政治转折，也蕴藏着深厚的神学与灵修意义：
达味的王权来自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所拣选的（参《撒上》13:14）。
君王与人民之间的关系不是统治与服从，而是牧养与共融，是一种带有“祭司性”的服务角色。
这段达味被傅油的场景，是默西亚耶稣的预像：他是永恒的王，以十字架建立天主的国度（参《若》18:36-37）。
傅油与盟约，也启示了我们在圣洗圣事中被“傅油”为天主的子民，与基督一同作王、作祭司、作先知（参《伯前》2:9）。
读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 1:12-20
《哥罗森书》1:12-20，是圣保禄宗徒所写的一首极为重要的基督论赞歌，被誉为新约中最深刻的基督论圣歌之一。它宣讲基督的至高地位、救恩的圆满以及祂在宇宙与教会中的主权。
第12节
“弟兄们：感谢天父，使我们有资格在光明中，分享圣徒的福分。”
背景与神学解释：
感谢天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：这是信仰生活的基本态度——感恩。
“有资格”：原文是“使我们配得”（ἱκανώσαντι），表明这是恩宠而非功劳。
“在光明中”：象征天主的国度与真理（参《若》8:12）；光明与黑暗的对比贯穿整部圣经。
“圣徒的福分”：即永恒的产业，指在基督内与天主合而为一的终极命运。
灵修意义：
感恩（Eucharistia）是我们回应救恩的第一步。我们通过感恩祭（弥撒）不断地庆祝这一恩典。
我们得分享圣徒的福分，是被召进入共融的神秘身体——教会，这是一种礼仪性的、超性的真实参与。
第13节
“他救我们脱离了黑暗的权势，使我们徙置到他爱子的国土。”
神学背景：
“黑暗的权势”：象征罪恶、撒殚的掌权、死亡的权能。
“徙置”（μετέστησεν）：这个动词在当时是指迁移俘虏、搬迁人口，具有神圣王权转移的意味。
“他爱子的国土”：指的是基督的王国，是属天的国度，即教会的奥体，也是末世国度的开端。
灵修：
此节表达了基督徒因洗礼而从魔鬼的权下被释放，进入了光明国度。
圣洗圣事是一次属灵的迁移（translatio spiritualis），我们从“旧人”转化为“新人”。
第14节
“在他爱子内，我们得到了救赎，获得了罪赦。”
神学解释：
“救赎”（ἀπολύτρωσις）：原为“释放奴隶所付的赎金”，此处指基督用祂的生命赎回我们。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的宽赦是救赎的首要果实，也是天主慈悲的最高表达。
灵修：
这是我们与天主和好（reconciliatio）的开始。通过告解圣事不断体验罪赦的恩典。
基督的十字架就是我们的“救赎券”。
第15节
“他是看不见的天主的肖像，是超越万物的长子。”
神学背景：
“天主的肖像”：耶稣是天主的完美显现，是“可见的天主形象”，这是早期基督论的核心（参《若》14:9；《希》1:3）。
“长子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊贵与主权的地位。此词也与复活的“初果”相关（参《罗》8:29）。
灵修：
我们藉着祂认识天主，也在祂内被重塑为“新亚当”，恢复天主肖像的原貌（《创》1:26-27）。
祂既是“原型”，我们则是“副本”，圣化的目标是在基督内成圣（divinization, θεοποίησις）。
第16节
“因为上天下地的一切，无论有形与无形，上座者或宰制者，率领者或掌权者，都是藉他而创造的。一切都藉着他，并为了他而受造。”
神学解释：
列举天使等属灵存在（上座、宰制等），表明基督统治天地和天上万军。
“藉着他、为了他”是典型的高基督论，强调耶稣是创造的媒介与目标。
灵修意义：
整个宇宙的存在是为了基督的荣耀而存在，这启示我们生命的目的：为基督而活，为荣耀天主而存在。
第17节
“他在万有之先就已存在，万有都赖他而各得其所。”
神学解释：
强调基督的先在性（pre-existence），即祂在创造前就存在，与“太初有道”（若1:1）相呼应。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意义、有归宿。
灵修意义：
我们在基督内找到人生的定位与终向；没有基督，生命便会陷入虚无或混乱。
第18节
“他是教会的头，也就是他身体的头，他是元始，是首先从死者中复活的，使他在万有之中高居首位。”
神学解释：
这是首次以“教会是基督身体”的形象明确表达。
“首先从死者中复活”：说明基督的复活不仅是个体事件，也是新创造的起点。
灵修：
我们属于基督的身体——教会，与祂合一；这合一最深刻地体现于感恩祭与共融之中。
祂复活是我们复活的保证（参《格前》15:20）。
第19节
“因为天主乐意使整个圆满住在他内，”
神学解释：
“圆满”（πλήρωμα）在哥罗森书中特别指天主性的充满，即道成肉身的奥迹。
此节反驳诺斯替主义中将天主与物质分开的异端思想。
灵修：
整个“圆满”居于基督内，意味着我们只有在祂内才能真正完全，找到属灵的满足（参《若》1:16）。
第20节
“并藉着他在十字架倾流的血，建立了和平，使人间和天上的一切，都与天主重归于好。”
神学解释：
十字架是和平与和解的工具；这不仅是人类的救恩，也是宇宙的重整。
“重归于好”（καταλλάξαι）：即“与天主和好”，这是救恩历史的顶点。
灵修：
每次仰望十字架，我们要意识到：和平的代价是血，是爱到底的奉献。
在基督内，宇宙被净化与重塑。我们被召参与这和平的工程，成为“和平的工具”（圣方济各祈祷）。
总结（神学与灵修反省）
这段哥罗森书的经文带我们直达基督信仰的核心奥迹：
基督是救主、创造主与王者，祂不只降生成人，还在复活中成就万有的更新。
我们在洗礼中被迁入祂的国度，分享圣徒的福分，从而与天主重归于好。
祂是教会的头，我们是祂的身体，必须在信德、圣事和爱德中活出这一身份。
十字架的和平不是软弱的妥协，而是爱的极致胜利，召唤我们也为和平、真理与合一作证。
愿我们常常仰望这位“看不见天主的肖像”，在祂内得救、得力、得光明！
福音 恭读圣路加福音 23:35-43
《圣路加福音》23:35-43 这一段关于耶稣被钉十字架、与两个强盗对话的福音段落。
1.「当耶稣被钉在十字架上的时候，民众的领袖们嗤笑耶稣说：『他救了别人，如果他是天主所拣选的默西亚，就救他自己吧！』」
背景与解释：
「民众的领袖」即指犹太宗教权威，如司祭长、经师和长老。
他们讥笑耶稣不能自救，暗讽他之前医病驱魔，救助他人，如今却无法拯救自己。
「默西亚」是希伯来语 מָשִׁיחַ（意为「受傅者」），希腊文译作 Χριστός（即基督）。
灵修：
这是对耶稣自我奉献的讽刺，也是耶稣「舍己」爱的高峰。
救主不是凭权力显赫，而是藉着痛苦的十字架完成救恩。
2.「兵士也戏弄他，前来把醋递给他说：『如果你是犹太人的王，救救你自己吧！』」
背景与解释：
「醋」是指一种廉价酸酒，通常是罗马士兵解渴的饮料。
罗马兵士的戏弄更加强调对耶稣「王权」的误解和嘲讽。
「犹太人的王」是罗马人对耶稣罪名的指称，是一条政治指控（见若18:33）。
灵修：
耶稣接受人类最深的羞辱，回应以沉默与忍耐。
圣人德兰（Theresa of Ávila）说：「我们仰望钉十字架的主，学会爱的代价。」
3.「在他头的上方有一块牌子，用希腊、拉丁和希伯来文字写着：『这是犹太人的王。』」
背景与解释：
三种语言象征当时罗马世界的多元文化：
希腊文是文化和哲学的语言，
拉丁文是政治和法律的语言，
希伯来文是宗教的语言。
这也是象征耶稣是普世的君王，所有民族都应认识祂。
灵修：
基督的王权不同于世俗王权，不靠武力，而是以爱统治心灵。
这是「十字架的宝座」：基督在苦难中显明天主的国度。
4.「跟耶稣同钉十字架的罪犯中，有一个侮辱耶稣说：『你不是默西亚吗？救救你自己和我们吧！』」
背景与解释：
这个强盗代表不悔改的人类，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶稣的王权与救恩。
这是现代人常有的态度：只求立刻的救援，而非信仰与悔改。
灵修：
这提醒我们不能只看信仰的功利性，而应以信赖之心交托天主。
5.「另一个就应声责斥他说：『你既然受同样的刑罚，连天主你也不怕吗？我们是罪有应得的，因为我们所受的，正是我们罪行该得的报应； 但是，这个人从来没有做过什么不对的事。』」
背景与解释：
第二个罪犯被称为「悔改的强盗」，传统上名为 德斯玛斯（Dismas），是基督宗教的圣人之一。
他认罪悔改，承认耶稣无辜，是一位真正的信德见证者。
灵修：
他展现了「圣神七恩」中的敬畏之恩与明辨之恩。
他也实现了真正的「痛悔」（contritio），即出于爱天主的痛悔，不仅怕地狱惩罚。
6.「随后又说：『耶稣，当你来到你的王国时，求你纪念我！』」
背景与解释：
这是信仰与希望的高峰表现。他承认耶稣拥有王权，并在死后仍活着。
这句话也成为很多圣人临终前的祈祷。
灵修：
这是「完美的祈祷」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人类悔改者的代表，呼应《路加福音》整体强调的天主仁慈主题。
7.「耶稣对他说：『我实在告诉你：今天你就要和我一起在乐园里。』」
背景与解释：
耶稣立即给予他救恩，这一宣告是圣经中最直接的应许之一。
「乐园」在希腊文为 παράδεισος，是指义人死后安息之所，可理解为天国的前厅，终极意义上即为与天主共融。
灵修：
这揭示「因信称义」的核心天主教教义：悔改、信赖、爱，便可得救。
也是我们在弥撒圣祭中渴望的最终果实：「得与基督合一，永享天乡」。
总结：基督为王的荣耀在十字架上彰显
这一段福音极其丰富，是耶稣基督王节（基督普世君王节）的核心经文：
耶稣是真正的君王——不是凭借军队、威势，而是以牺牲、服从天父、赎罪为国的代价。
两个强盗的对比显示两种人对基督的回应：一个拒绝、一个悔改，象征全人类的自由抉择。
十字架成为王位，死亡成为通往生命的道路，悔改的强盗成为首位进入乐园的圣人之一。
灵修反思：
我们是否像悔改的强盗一样，承认自己需要救恩？
我们是否接受一个受苦、谦卑、爱的君王？
我们是否时常祈求：「主，当你来为王时，请你纪念我」？
